Palavras-Chave:
Iluminismo. Humanidade. Homem. Livre-Pensamento. Libre-Discussão. Deísmo. Teísmo. Mecanicismo. Soberania. Tolerância Civil. Secularização. Cosmopolitismo. Pluralismo. Filantropia. beneficiência.
Coloco aqui a capa de alguns dos livros, da minha biblioteca, da garagem-filosófica, citados pelo Professor Fernando Catroga
Conferência gravada.
Prof. Norberto Cunha, Coordenador
Científico do Museu Bernardino Machado
Apresentação do Conferencista
Com a conferência de hoje do
Professor Fernando Catroga, que vai falar-nos sobre os fundamentos filosóficos
da maçonaria, do maçonismo, fechamos a primeira parte do ciclo de conferências
sobre a Maçonaria, que vai ser retomado em Setembro. Só queria dizer algumas
palavras sobre o Prof. Fernando Catroga, não muitas. Só queriam que soubessem
que o Prof. Fernando Catroga é uma das referências da nossa cultura portuguesa
contemporânea pela sua originalidade, escreveu imensas obras, imensos
trabalhos, desde Voltaire à secularização, o republicanismo, sobre a
historiografia, a teoria da história. São trabalhos que valem a pena ler e
revisitar, não só pela frescura intelectual, até pelo prazer de o lermos,
porque quando o lemos temos sempre algumas perplexidades, são trabalhos que
suscitam problemas, interrogações, e, por isso, tornam-se particularmente
interessantes. Penso que isso se deve a uma matriz filosófica da sua escrita; e
entre todos os livros que escreveu, trouxe este, que se chama “Entre Deuses e
Césares: secularização, laicidade e religião civil”. É um livro
interessantíssimo, do melhor que se publicou neste país nos últimos anos, e
tudo o que o Prof. Fernando Catroga escreve deve-se ao seu pensamento original
e ter uma visão muito sui géneris,
muito própria deste país e da nossa cultura. Por isso, é um privilégio para
este Museu, e para esta autarquia, tê-lo entre nós, nunca se escusando aos
nossos convites.
Professor Fernando
Catroga
É com muito gosto que mais uma vez
aqui estou, nesta casa, é uma colaboração que já tem anos, e queria felicitar o
Museu pelas suas múltiplas iniciativas e por ter trazido este tema, mas a mais
sabendo que não foi a reboque da repentina actualidade que ele ganhou entre
nós, já que já estava planificado. Às vezes são as coisas que vêm ter connosco,
embora seja muito difícil convencer os outros de que foi o cruzamento das
linhas do acaso.
Com o convite do Prof. Norberto
Cunha, percebi a razão do mesmo, devido aos meus trabalhos sobre a Maçonaria,
que ultiumamente não me tenho dedicado muito. Não sou maçon, julgo que é
importante dizer isso. Digo isto, e não tendo nada contra a Maçonaria, para
sabermos o lugar de onde falo e para também justificar a perspectiva que aqui
vou privilegiar. É uma perspectiva que, talvez a expressão mais correcta, seja
o conceito externalista, mesmo quando possa convocar afirmações, ou documentos,
em que esta dimensão externa se repercute no interior da Maçonaria,
particularmente, e, precisando um pouco melhor, no maçonismo, sem entrar numa
querela que me parece que faz muitas consfuões a presuntismos ou a
anti-presuntismos, saber quem é que está primeiro, isto é, se foi a maçonaria
que produziu as coisas, ou se havia conjunturas que devem ser mobilizadas para
explicar como é que a configuração de uma nova sociabilidade, a partir de um
certo momento, vai perfilhar princípios, ideias e valores, que vai organizar-se
como uma sociedade ritual, e que vai estar, de facto, num dos grandes momentos
que nós podemos chamar de os momentos inaugurais da modernidade ocidental.
Não vou falar da Maçonaria
portuguesa, não vou falar dos ritos maçónicos (sou um leigo nesta questão), não
vou falar também das origens míticas da Maçonaria; e, por isso, falo da
Maçonaria moderna, precisamente com esta ideia: a transmutação, que na
linguagem da evolução neste tipo de organizações se costumam designar, e já
ouviram falar noutras conferências, da passagem de uma Maçonaria operativa para
uma Maçonaria especulativa. Sendo especulativa, é preciso saber o que é que
eles entendiam por isso, sobre o que é que especulavam e quais eram os seus
fundamentos e quais as finalidades dessa especulação e qual era a novidade
quando confrontada com as chamadas dimensões corporativas de organização das
profissões, como a dos pedreiros, que trabalhavam a pedra propriamente dita, e
que vão agora decidir incorporar mais como metáfora numa nova Maçonaria, no que
diz respeito à sua origem social, recrutamento, até aos dias de hoje. Assim,
vou falar essencialmente desta Maçonaria especulativa, que vai ter o nome de
franco-maçonaria. Ao contrário do que se pensa, não é porque ela vem de França,
é, pelo contrário, o termo, a definição da palavra que parece designar uma
espécie de assunção metafórica da Maçonaria operativa, no sentido de que dentro
das lojas o homem, quando é iniciado, é como a pedra bruta, que precisa de ser
trabalhada, de ser lapidada, e agora, neste novo horizonte, pressupondo a ideia
de que deve ser uma espécie de ascensão, a caminho do auto-aperfeiçoamento, à
luz dos princípios que remetem, quer queiramos quer não, para um fundo
filosófico.
Não venho aqui defender que a
Maçonaria é uma filosofia, mas há definições, até estatuárias dos grandes
orientes, que defendem a Maçonaria, principalmente no século XIX, como uma
associação filosófica, filantrópica, uma associação que visa, em última
análise, o aperfeiçoamento dos seus membros, com o motor do aperfeiçoamento de
uma outra identidade que é típica da conjuntura em que emergiu a Maçonaria
especulativa, e que, de facto, está bem longe da dimensão das chamadas
maçonarias operativas, cuja identidade chama-se “Humanidade”. Chama-se
“Humanidade” ou chama-se “Homem”, definido numa perspectiva e há luz de uma
certa dinâmica que, em última análise, para que possamos fazer depois o
lançamento daqueles conceitos, fazer uma espécie de gramática de conceitos, que
acabam por ser fundacionais dum percurso que não sendo uma filosofia, encitam a
filosofar, e que está centrado em algumas ideias e alguns valores que, afinal,
os fundadores acabam por bebê-los nos grandes movimentos de transformação
mental que a Europa sofreu, particularmente a partir das guerras religiosas, da
guerra dos 30 anos, enfim, todo o séculoXVII e o século XVIII, o impacto de
novas filosofias, quer de carácter empirista, quer de carácter racionalista, na
sua conjugação, o impacto da revolução científica moderna, particularmente com
Newton, e, no fundo, a emergência de novos conceitos sobre o fundamento da
política, do conceito de soberania, e a emergência também, de novas atitudes em
relação ou as relações entre a sociedade política e o religioso, que vai
colocar na ordem do dia, por exemplo, a ideia da tolerância, a tolerância
civil. isto para dizer que este trabalho de esculpir a matéria a partir da
pedra bruta e que vai carpintar, do ponto de vista metafórico, a Maçonaria
especulativa, pressupõe quanto a mim fundamentos exteriores à própria
Maçonaria, para que nós depois possamos também perceber, por exemplo, o próprio
texto fundacional desta Maçonaria especulativa. Refiro-me às Constituições de
Andersen, de 1723, que irei aqui ler duas ou três partes, e que irei comentar
talvez de uma forma heterodoxa, que julgo que é uma das matrizes dessa
modernidade que vem de Locke e dos seus discípulos, a questão e o exercício do
livre-pensamento, conceito que vai, aliás, depois influenciar toda a Maçonaria.
Esta mutação, ou esta emergência de
uma Maçonaria especulativa, está muito ligada à cultura britânica. Para alguns
terá começado na Escócia, mas é evidente que é, sobretudo, em Inglaterra, e dentro
da Inglaterra em Londres, que ela vai, de certo modo, instituir-se com a Loja
de referência das chamadas maçonarias regulares, caso da Grande Loja de Londres
(1717) e que depois, de facto, vai crescer: em 1725 já tinha 23 lojas e, em
1733, contava já com 126 lojas. E vai ter duas figuras preponderantes, que eram
duas figuras religiosas, protestantes, um James Andersen, e que em colaboração
com um inglês, filho de perseguidos religiosos franceses, que vão dar feição
original, digamos, constitucional, a esta Maçonaria especulativa. Este
descendente de filhos franceses que não é muito falado, Désaguliers, amigo de
Newton, ele próprio um grande cientista, membro da Sociedade Real, onde se
reuniam os grandes sábios, ligado á física experimental, e, simultaneamente,
teólogo e um grande apologeta da nova ordem, de tal modo que a propagação da
Maçonaria em outras regiões da Europa se deve ao seu activismo. Podemos dizer
que foram estes os dois pais fundadores da Maçonaria especulativa, que tem, de
facto, como pátria, a Inglaterra. É daí que ela depois se vai irradiar numa
longa história, que vai ter as suas heterodoxias, que vai ter as suas divisões,
mas que vai passar por Hamburgo (1727), Madrid (1728) – estou a falar das
primeiras lojas –, Gibraltar (1729), Paris (1732) e Lisboa. Continua-se a
discutir se a primeira loja constituída por britânicos é de 1727, mas pelo
menos há alguma notícia dessa loja, segundo o registo da Inquisição, como sendo
a Loja dos Hereges Mercadores, e que depois se regularizou, segundo notícia na
Grande Loja de Londres, estando ligada muito esta às comunidades estrangeiras,
sobretudo ligadas ao comércio, e que vão, enfim, dar origens a lojas como O
Grande oriente Lusitano, a qual, com alguma estabilidade, e com o impacto dos
oficiais britânicos nas guerras, nos finais do século XVIII e depois nas
invasões napoleónicas, que essa Maçonaria se consolida em Portugal e que cada
vez mais incorpora portugueses, ou então surgem por iniciativa de portugueses,
sendo lojas estritamente nacionais. O impulso britânico marcou muito esta génese por
razões que se prendem essencialmente com o desenvolvimento de um pensamento de
carácter científico-experimental muito forte e que vai culminar com a nova
visão do universo, chamada a visão mecanicista do universo, que é dada pela
nova descoberta de Newton. Newton era um crente que tinha grandes dúvidas, por
exemplo, do conceito da Santíssima Trindade, e esta ideia, que foi muito
cultivada e que esteve muito subjacente ao pensamento europeu, sobretudo com o
impacto das guerras religiosas, a maior de todas a Guerra dos Trinta Anos, mas
depois também a guerra civil na Inglaterra entre os Tudors e a Casa de
Hannover, as emigrações para a América, os grandes debates sobre a
possibilidade uma paz civil e quais são os limites que se devem pôr ao
religioso para que o político possa garantir a prossecução do bem-comum,
sobretudo, quando se convocava Deus, um Deus que era um Deus teísta, isto é, um
Deus antropormófico, um Deus do Cristianismo, um Deus interventivo, mas que com
as várias leituras que começaram a ser feitas, e com os cismos do próprio
Cristianismo, aquilo que deveria ser o fundamento da verdade, Deus uno e
indivisível, passou a ser motivo de discórdia e a impossibilidade da paz civil
nas comunidades politicamente organizadas. E, por isso, o debate sobre a
tolerância, a partir de determinado momento, a tolerância que era em alguns
teólogos uma tolerância religiosa, afinal, as religiões do livro deveriam
tolerar-se umas às outras. Ora, o que acontece de novo, nesta contenda, que vai
levar à emergência de uma série de ensaios marcantes, ainda hoje no pensamento
ocidental, é a conotação que é dada à tolerância, e que tem a sua melhor
expressão num refugiado, naquilo que era a pátria de todos os heterodoxos deste
período, fossem católicos, huguenotes, anglicanos, na Holanda. É precisamente
na Holanda que, estou a referir-me a Locke, que as suas célebres “Cartas sobre
a Tolerância” devem ser lidas e articuladas com os seus ensaios políticos e com
a sua teoria do conhecimento, de carácter empirista, interessando-nos aqui o
uso do conceito da tolerância, para questão a tolerância civil, e que, de certo
modo, vinculando algo que depois Voltaire, no seu ensaio sobre a Tolerância,
uns anos depois, vai retomar, e que é, afinal, a necessidade de uma
reorganização do político e do espiritual, de maneira a que a sociedade
política possa ser garante da paz civil e, para isso, era preciso que o
religioso refluísse para a esfera do privado, ou para a esfera do direito
associativo para prática da crença, em suma, encontramos em Locke, pela
primeira vez, e de uma maneira sistematizada, a defesa da necessidade da
separação da Igreja do Estado.
Em termos conceptuais, dizemos que
isso é uma conjuntura onde se assiste ao fenómeno da secularização: vamos
assistir à secularização da natureza, isto é, cada vez mais se reivindica a
autonomia do entendimento humano, porque se acredita na autossuficiência da
razão, ou que se acredita pela combinatória entre a razão e o mundo dos
sentidos, o mundo da experiência, o homem consegue perceber a legalidade, as
leis do próprio universo, esta crença de que o homem pode, no fundo, chegar às
leis científicas, pode ter um saber totalmente seu sobre a natureza, a
expressão é de Francis Bacon no seu “Organon”, tendo esta conjuntura, como pano
de fundo, uma mudança nas elites intelectuais e muitos deles ligados à prática
científica, aquilo que nós na linguagem técnica chamámos de Deísmo. O que é o
Deísmo? O conceito de Deísmo é um conceito que tem a ver com o significado de
religião natural. A crença de que o homem se basta a si próprio, é porque o
homem é um ser naturalmente religioso e polissémico, é o modo como ele
manifesta essa sua necessidade, embora se aceitasse que o Cristianismo tinha
sido ou seria a forma superior de expressar essa necessidade, isso significa
que o Cristianismo não poderia ser o exclusivo do monopólio da verdade. Mais: o
seu estatuto, o Cristianismo como religião revelada, mas revelada por Deus a
homens que por sua vez escreveram a revelação, o próprio livro deveria ser
objecto científico. A natureza é um livro que está escrito em linguagem
matemática, diz-nos Galileu; mas esta conjuntura também vai dizer algo, e que
começa com Espinosa: os próprios livros religiosos, afinal, são históricos, na
medida em que foram feitos pelos homens e, portanto, é necessária a
historicidade, a través de um método histórico-filológico; e tudo isto
conjugado com outros factores, ficava bem, sobretudo no pensamento
anglo-saxónico, com repercussões imediatas em França, com fundo de Deísmo, não
do Teísmo, porque o Deus criador do Teísmo é o Deus-pessoa, o Deus do Deísmo é
mais um Deus-geómetra, é o Supremo Arquitecto do Universo, é o Deus que é logos, razão, e se é razão criou o homem
à sua imagem e semelhança, e logo o homem também é à sua maneira Deus na terra,
e a razão do homem consegue compreender a racionalidade que Deus
inevitavelmente tinha que inscrever na ordem das coisas, como é o caso do
princípio da razão suficiente de Leibniz, não só das coisas, mas da própria
história. Há uma razão na História que a razão do homem pode compreender. E
pergunta-se: e Deus não intervém na natureza, no terreno da história? Sim, o
Deus da crença popular, o Deus das religiões, o Deus do Teísmo ainda acredita
nisso. Só que o Deus do Deísmo é um Deus criador do universo, do homem, mas é
um Deus indiferente em relação ao universo e ao homem, como quem diz, é o Deus
que escreveu uma ordem das coisas, o homem à sua imagem e semelhança e,
portanto, o homem tem em si a capacidade para compreender as coisas, porque
elas têm uma lógica, elas têm uma racionalidade, sendo necessária a sua
compreensão. E quando se pergunta que Deus é este, sem dúvida que,
aparentemente, vê-se o Deus da religião do livro, mas já não é o Deus das igrejas,
é o Deus que aceitou a sua transcendência e a sua indiferença ao mundo, é um
Deus, de certo modo, da religião natural, que diz os modos diferentes de
celebrar o sagrado. Em última análise, exprime-se este princípio unitário que
está para além das religiões feitas propriamente ditas e que são da ordem da
natureza. Deísmo, mecanicismo e outros conceitos, são chaves para que nós
possamos entender o documento fundador da Maçonaria especulativa.
Aliás, as Constituições de Andersen,
já o dissemos, foi um produto de conjunto, entre Andersen e Désaguilers,
imbuídas de Deísmo e que as maçonarias irregulares que depois irão aparecer
irão constituí-las como documentos de referência. O que vou tentar fazer agora
é uma análise internalista e vou procurar fazer um exercício hermenêutico
daquilo que está dito, o seu significado, mas o seu significado epocal, sem
cair em anacronismos. O que é que verdadeiramente queremos dizer quando esta
Constituição foi escrita? Diz ela: “Um maçon é obrigado pela sua condição a
obedecer à lei moral; e se compreender correctamente a arte, nunca será uma teu
estúpido, nem um libertino irreligioso”. Mas, embora nos tempos antigos, os
maçons fossem obrigados em cada país, a serem da religião desse país, ou nação
qualquer que ela fosse, julga-se agora mais adequado obriga-los apenas àquela
religião na qual todos os homens
concordam, deixando a cada um as suas convicções próprias, isto é, a sempre
homens bons e leais, honrados e honestos, quaisquer que sejam as denominações
ou crenças que os possam distinguir. Por consequência, a Maçonaria converte-se
no centro de união e no meio de conciliar uma amizade verdadeira em pessoas que
podiam permanecer sempre distanciadas. O que é que aqui se vê? Uma referência
ao horizonte das guerras religiosas, uma referência muito clara a um velho
princípio que vem já da Idade Média e que depois teve várias traduções: a sua
dimensão teológica, fora da igreja não há salvação e na sua dedução teológica
política, a cada reino a sua religião: “Os súbditos têm que ter a religião do
Rei”, ou ainda algo que ficou consagrado no Tratado de Vestefália, quando houve
grandes movimentos de populações de maneira a procurar uma teórica
homogeneidade entre as religiões e o político, e que os franceses foram os
paladinos desta consignação na fórmula “Une Foi, Un Roi, Une Loi”. Bem, para
não falarmos dos países do sul da Europa, onde o olho da Inquisição funcionava;
e, por isso, esta Maçonaria especulativa, ela quer ser um lugar de pluralismo
religioso, mas demarca-se simultaneamente do “ateu estúpido” ou do “libertino
irreligioso” (e isto vai colocar a questão, tempos depois, se os ateus ou não
devem ser incluídos na Maçonaria). É que a virtude da literatura sobre a
tolerância do século XVII e mesmo no século XVIII, tem uma abertura tal de
tolerância civil em relação às religiões, sendo uma tolerância que pressupõe um
intolerante, ou uma intolerância fundamental (Locke), enquanto que um outro,
perseguido e que estava em Amsterdão, Pierre Bell, vai contestar, dizendo, o
ateu deve ser tolerante em relação ao ateu, assim como em relação aos
católicos, aos papistas, porque obedecem ao Papa, logo não têm
autodeterminação, e o ateu deve ser intolerante porque o ateu não acredita na
essência de Deus e na imortalidade da alma, não pode dar garantias pelo
fundamento da responsabilidade ética para sua própria acção; e porquê? Porque
não tem medo do juízo final. Por isso, esta referências ao “ateu estúpido”
relaciona-se muito com aquilo que vão ser
as premissas desta Maçonaria especulativa, sob o ponto de vista
metafísico. Primeiro: a evocação do Supremo Arquitecto do Universo, um Deeus
que é um Deus de todas as religiões, a exclusão dos ateus, precisamente porque
o ateu não se sabia comportar, obedecer à lei moral porque não tinha mediação do
juízo final para as suas acções. De qualquer modo, Já nesta conjuntura, Pierre
Bell é o primeiro a dizer “sim”, já que o ateu pode ser eticamente tão
responsável como o crente, porque “conheço ateus que só fazem o bem e conheço
crentes que só fazem o mal”. Esta ideia de que o caminhar para uma sociedade
que, em última análise, o princípio de homogeneidade do religioso com o
político, que era uma condição metafísica que vinha da Idade Média, segundo a
qual se acreditava que uma sociedade religiosamente pluralista iria prejudicar
aqueles crentes na ressurreição final dos corpos, dessa dimensão colectivista;
e, por isso, a ideia da homogeneidade do político e do religioso tinha
justificação teológica e que ela se vai traduzir de facto nestes princípios e
que é uma das bases das guerras religiosas no século XVIII.
Vejamos outro passo das Constituições
de Andersen: “Um pedreiro é um súbdito tranquilo do poder civil, onde quer que
resida o trabalho, e nunca deve promiscuir-se em planos e conspirações contra a
paz e o bem-estar da Nação, nem contrapor-se indevidamente para com os
magistrados inferiores. Porque, como a Maçonaria tem sempre sido prejudicada
pela guerra, a infusão de sangue e a desordem, assim os antigos reis e
princípios dispuseram a encorajar os artífices por causa da sua tranquilidade e
lealdade, por meio das quais respondiam na prática às cabilações dos
adversários e concorriam para a honra da fraternidade, sempre florescente em
tempo de paz.”
Esta
ideia de que nas lojas não se deve discutir política, mas sim discutir
princípios que ajudem a elevação espiritual dos seus membros, isto está, de
facto, na letra e no espírito nas Constituições de Andersen. Em suma, a
Maçonaria especulativa, uma das faces daquele grande movimento da história das
ideias que designamos por Iluminismo, estando em causa uma visão
antropocêntrica do mundo, uma visão onde o teocêntrico, mesmo que esteja
pressuposto, fica cada vez mais distante como critério invocar das acções
práticas, ou mesmo do pensamento. Aliás, quando Kant responde á pergunta o que
é o Iluminismo, responde que á a passagem da menoridade para a maioridade do
homem, isto é, quando o homem faz um bom uso da sua razão, não obedecendo a
algo que seja exterior aos imperativos da sua racionalidade, estando aqui o problema
de uma moral autónoma, que se demarca de uma moral heterónoma, estando esta
sujeita ao sujeito da autoridade. Por outro lado, a ideia de que a livre
discussão pautada por critérios racionais traz a luz, ilumina. Insto inscreve-se na velha tradição do
pensamento ocidental da metáfora da luz, que a Maçonaria vai incorporar
precisamente agora com estas mediações, mas também vai incorporar uma outra
faceta, que é a ritualística, a ideia de que uma sociedade iniciática que acaba
por reproduzir não só a metáfora da morte e da ressurreição, mas, no fundo,
toda uma velha tradição da cultura ocidental, que talvez a alegoria da caverna
de Platão seja o exemplo mais típico da escuridão, havendo a necessidade de
fazer uma ascese, uma ascese por degraus, para que cada vez mais, através da
luz, o homem se transformando a si próprio, transforma o mundo que o rodeia.
Assim, a Maçonaria, do ponto de vista aos condicionamentos, toca, no conjunto
daquelas correntes defensoras de uma visão mais antropocêntrica do mundo, crendo,
não numa independência do homem em relação a Deus, porque não se trata ainda
nem sequer de um quadro agnóstico, muito menos ateu, mas na ideia de que o
homem através da capacidade do entendimento, na linguagem anglo-saxónica,
através da razão, desde que não esteja coacto, isto é, que deixe que o
pensamento seja livre, ele consegue verdades demonstradas pela ciência,
consegue verdades deduzidas, através da racionalidade, e, portanto, consegue
criar conhecimentos e são conhecimentos que podem ser postos ao serviço do
aperfeiçoamento do próprio homem. Há quase uma dimensão mística na Maçonaria e
ela vai nascer sob o impacto das ciências experimentais e, de qualquer modo, os
seus fundadores vão produzir mecanismos mais ligados à reinvenção do passado
que parece que vão entrar em contradição com a componente iluminista,
projectando a ideia de pensadores-livres, estando patente aquilo a que nós
podemos chamar de cultura liberal. A questão dos valores, como a do livre-exame
e outros valores que vão estar consignados na cultura iluminista, e, também em
alguns maçons de matriz anglo-saxónica, nos Estados Unidos, com a emergência
das declarações, nomeadamente na Virgínia, dos direitos do homem, onde nós
vamos encontrar consignados esta visão antropomórfica, baseada numa ideia de
que há uma natureza humana que só por si é o paradigma mais unificante de que o
próprio Deus das religiões propriamente ditas, porque este Deus tinha dado
origem a guerras, e acreditava-se que como a natureza humana, a partir da
inferência daquilo que lhe é natural, que lhe é essencial, como fonte
inspiradora dos direitos positivos, das normas de uma moral autónoma, talvez a
paz entre os homens fosse mais possível de garantir do que, afinal pela
garantia que era da pelo peso dominante do religioso em relação ao político. E
é por isso que a Maçonaria vai ser sensível a algo que surge nesta época, muito
ligado ao princípio da tolerância, numa visão optimista sobre o homem, na
capacidade do próprio homem ir-se aperfeiçoando, na metáfora do trabalho do pedreiro,
e a ideia de que há uma natureza humana, havendo um desfasamento entre aquilo
que é da ordem da natureza humana, com os seus aprioris definitivos, sendo colocada como fonte de inspiração das
próprias constituições, mas ela própria como acção do homem, porque afinal o
homem pode fazer-se a si mesmo, no sentido de que quanto mais ele se realizar
historicamente daquilo que é da sua natureza, quanto mais ele conseguir
racionalizar a ordem social, a ordem política, etc., mais humano se pode
concretizar. Este optimismo antropológico vai ser expresso, por exemplo, numa
espécie de utopia, uma utopia humanitarista, que se traduz, por exemplo, no
projecto da paz perpétua, na possibilidade de um dia o homem conseguir
controlar propriamente o seu destino, a guerra, mesmo existindo o conflito, ela
era arbitrária (Abade Saint-Pierre), sobretudo Kant, fazem disto, afinal, a
inscrição de uma visão optimista do homem, que tem como raiz o seu
antropocentrismo, expressando um dos valores muito fortes da Maçonaria, que é a
sua dimensão ao serviço da humanidade, e é preciso aqui dizer que a humanidade,
esta expressão a “Humanidade” na cultura ocidental só passou a ser substantivo
abstracto praticamente no século XVIII. É claro que se pode dizer que os
históricos já falavam de uma espécie da identidade da natureza humana, ou que o
Cristianismo, ao contrário do Judaísmo, já quis ser uma religião universal, só
que o que agora se diz é que o homem é um ser auto-suficiente, filho de um Deus
que já não intervém, órfão, não o traz pela mão. O homem é que é o responsável
pelo seu próprio destino e, portanto, a aventura humana que tem o concreto, o
particular, ao contrário do que se pensa, o Iluminismo não defendeu a
homogeneidade, vai defender uma humanidade como uma espécie de identidade
autossuficiente que tem como situações em espaços e tempos concretos, mas que
se vai realizando em devir, a ideia de progresso, e da perfectibilidade humana.
A plena realização só se pode dar em que a parte seja inserida num todo; e, por
isso, o século XVIII, o maçonismo vai ser muito claro, vai ter uma
palavra-chave, o cosmopolitismo, diferente dos nossos dias. Termo que começa a
aparecer para no fundo dizer que os pressupostos do optimismo do homem se
realizem no particular, a uma escala universal, que deve caminhar para a
construção de um plano da cosmópolis e daí o sonho de uma república universal.
Ora, as maçonarias não vão querer ter nacionalistas, defende a sua dimensão
cosmopolita. Por outro lado, pergunta-se, como é que estes valores se irão concretizar,
e que, em última análise, poderiam funcionar como uma espécie de guia, de uma
agenda de especulação filosófica, inerente a uma sociedade de pensadores; mas a
Maçonaria não quis ser, nem quer ser, uma sociedade de pensadores. Pelo
contrário, foi uma associação que nasceu para transformar os seus membros de
modo a que estes pudessem transformar o seu próprio meio, em termos que fossem
alternativos àquilo que para eles era um fracasso da apologética das religiões
e, em particular, o Cristianismo. E, por isso, nós hoje lemos praticamente nas
Constituições do Oriente também a definição de que a Maçonaria é uma associação
filantrópica e quando se diz isto, é porque ela é filantrópica (nos primórdios
o que existia era a caridade, não havia sociedade de socorros-mútuo), e é
indiscutível que a comunidade maçónica nasce para uma auto-protecção dos seus
membros, e, portanto, muitas vezes confunde-se esse conceito exterior à própria
Maçonaria, aparecendo com ênfase, aplicando-se também em ralação ao mundo exterior.
Porquê? Porque a filantropia significa a amizade desinteressada pela espécie
humana em toda a sua extensão.
É precisamente no século XVIII que a
palavra filantropia aparece e é divulgada. Um outro termo que tem ênfase nesta
conjuntura, é o termo beneficência, precisamente porque é um termo que se
contrapõe ao termo caridade, prova de que estávamos suficientemente numa
sociedade secularizada em relação aos próprios valores, porque beneficência é
fazer o bem, e a palavra foi inventada pelo primeiro grande teórico da paz
perpétua, Abade de Saint-Pierre. Mal de nós sabíamos o futuro deste conceito,
que depois vai ser aplicado a sociedades que surgem para esses propósitos. No
fundo, é esta a gramática dos conceitos fundamentais, que influenciariam a
Maçonaria, e incorporados no próprio texto da Maçonaria, mas que esta Maçonaria
especulativa, na sua fase inaugural, vai dar a sua elaboração própria e, mais,
vai enquadrá-la numa dimensão ritualística onde há um outro tipo de cultura que
parece que está em contradição com esta, tendo sido Désaguliers que incorporou
essa faceta, com a Cabala. Não há, aliás, um Iluminismo puro, existe sempre uma
dimensão sombra e de mistério, e para muitos historiadores, este tipo de
Maçonaria, ainda antes de ser politizada no Século XIX e no século XX, os seus
sucessos devesse ao facto de ter incorporado nos seus debates nas suas sessões,
nos seus pressupostos de carácter, chamemos assim, mais iluministas, esta
dimensão ritualística-simbólica. Aqui está o seu segredo, porque há o cultivo
de algo oculto, e sendo misterioso acaba por ser atractivo. E daí esta pergunta
muito polémica: em última análise, não será a Maçonaria uam religião? Aqui sigo
um autor meu preferido, George Gustorf, que responde que sim. Mas que religião
é essa? No fundo, pressupõe um Deus que é indiferente, frio, um Deus geómetra,
é arquitecto, que planifica. Assim Deus terá feito o mundo. Mas a Maçonaria
diz-nos que a razão não é auto-suficiente, só o é numa certa perspectiva, e ela
precisa do símbolo, do rito, ela precisa da sensibilidade, da liturgia. E terá
sido esta mistura, que no fundo é uma religião que não é uma religião, é uma
religião que possibilita a coexistência e a coabitação de todas as religiões,
excluíam os ateus, incluindo os católicos. A Maçonaria, aparecendo como uma
sociedade de espiritualização dos seus membros, recoberta pelo seu secretismo,
quando muito uma sociedade discreta, e, com esta dimensão, contra algumas das
suas premissas possivelmente intelectualistas, a Maçonaria tinha o que as religiões
não tinham, a crença da existência de uma divindade, como através dos seus
graus e dos seus ritos, possibilitava uma carreira aberta, uma espécie de
sacerdócio democrático em termos de loja, que de certo modo funcionava como embrião das sociedades em via
de democratização, porque a discussão era livre, fomentava-se a argumentação,
a retórica e, por outro lado, também,
através dos empenhamentos do estudo, dos rituais, todos podiam ascender a todos
os lugares, inclusive a lugares supremos. É neste sentido que há algo de
religioso, uma religião secularizada, um sagrado não clerical, diz-nos Gusdorf,
um sacerdócio secularizado.
Em suma, independentemente das
histórias da Maçonaria, a história da Maçonaria também é a história das suas
dissidências, das suas heterodoxias, das suas ligações ao mundo profano, os
seus compromissos, do seu não comprimento dos seus próprios princípios, mas
também dos seus próprios cumprimentos. Acasalando as matrizes fundamentais da
modernidade, à volta dos conceitos fundamentais, deísmo, visão mecanicista do
mundo, a edificação da humanidade, cosmopolitismo, filantropia, o
antropocentrismo, beneficência, julgo que são valores chaves para explicar o
maçonismo.
